miércoles, 16 de marzo de 2011

EQUIPO N° 5ELEMENTOS QUE SUSTENTAN EL SOCIALISMO CIENTÍFICO. EL SOCIALISMO DEL SIGLO XXI COMO MODELO SOCIOECONÓMICO. SUS FUNDAMENTOS

REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
MINISTERIO DEL PODER POPULAR DE LA EDUCACION UNIVERSITARIA
UNIVERSIDAD DE ORIENTE – NUCLEO MONAGAS
COORDINACION DE POSTGRADO






ELEMENTOS QUE SUSTENTAN EL SOCIALISMO CIENTÍFICO.  EL SOCIALISMO DEL SIGLO XXI COMO MODELO SOCIOECONÓMICO.  SUS FUNDAMENTOS



INTEGRANTES
Lcda. Bolivar, Francelina
                                                                                                  Lcda. Malavé, Mairé






Maturín, Febrero  2011

INDICE

Introdución.................................................................................................................... 2
Reseña Historica del Socialismo.................................................................................... 5
Socialismo……………………………………………………………………………..8
Clases de Socialismo..................................................................................................... 9
Socialismo Cientifico................................................................................................... 16
Socialismo del Siglo XXI............................................................................................ 20
Socialismo del siglo XXI como modelon Socio- Economico........................................ 22
Conclusiones................................................................................................................ 29





El socialismo surge por la necesidad de reformar la organización social, económica y política de la sociedad Capitalista, la sociedad del liberalismo, a la vista de la miseria en que vivía la mayoría de la Población, debido a la lucha entre las fuerzas de trabajo y los modos de producción y darán vida a un nuevo modo de producción con sus propias estructuras político, económico y social.

El Socialismo ha sido considerado como un ideal utópico, siendo identificado por la voluntad de concebir comunidades ideales, organizadas según principios democráticos, cuyas relaciones se fundamentan en la equidad, al alcanzar el modelo socioeconómico puede verse para algunos como la solución a los problemas actuales; pero para otros como un estancamiento al desarrollo del país, que se había logrado por el modelo neoliberal, es importante mencionar que para un grupo de personas el desarrollo industrial realizado por el modelo neoliberal no habia medido las consecuencias en el medio ambiente y en las condiciones dignas de vida a todos los seres humanos.

Por lo tanto, se considera que la teoría de Marx y Engels se mantienen vigentes en su crítica a la problemática social, económica y política y son precisamente estas críticas las que han motivado por años el sueño de implementar el socialismo para tener un modelo de sociedad distinta, dónde exista igualdad, equidad, justicia y una democracia participativa.

En ese sentido se mantiene la utopía, de implementar el socialismo como modelo social
económico y político, y como una alternativa posible y necesaria para el respeto de la dignidad humana.
En efecto, desde principios del siglo XIX,  el socialismo designa aquellas teorías y acciones políticas que defienden un sistema económico y político basado en la socialización de los sistemas de producción y en el control estatal de los sectores económicos, lo que se oponía frontalmente a los principios del capitalismo.
 Aunque el objetivo final de los socialistas era establecer una sociedad comunista o sin clases, se han centrado cada vez más en reformas sociales realizadas en el seno del capitalismo. A medida que el movimiento evolucionó y creció, el concepto de socialismo fue adquiriendo diversos significados en función del lugar y la época.

A mediado del siglo XIX, se determinó el concepto del socialismo  por los intelectuales radicales, Entre sus primeros teóricos se encontraban el aristócrata francés conde de Saint-Simon, Charles Fourier y el empresario británico y doctrinario utópico Robert Owen. Como otros pensadores, se oponían al capitalismo por razones éticas y prácticas. Según ellos, el capitalismo constituía una injusticia: explotaba a los trabajadores, los degradaba, transformándolos en máquinas o bestias, y permitía a los ricos incrementar sus rentas y fortunas aún más mientras los trabajadores se hundían en la miseria. Mantenían también que el capitalismo era un sistema ineficaz e irracional para desarrollar las fuerzas productivas de la sociedad, que atravesaba crisis causadas por periodos de superproducción o escasez de consumo, no proporcionaba trabajo a toda la población y generaba lujos, en vez de satisfacer necesidades. El socialismo suponía una reacción al extremado valor que el liberalismo concedía a los logros individuales y a los derechos privados, a expensas del bienestar colectivo.

Sin embargo, era también un descendiente directo de los ideales del liberalismo político y económico. Los socialistas compartían con los liberales el compromiso con la idea de progreso y la abolición de los privilegios aristocráticos aunque, a diferencia de ellos, denunciaban al liberalismo por considerarlo una fachada tras la que la avaricia capitalista podía florecer sin obstáculos.
En este caso el socialismo científico, el plantea la desaparición de las clases sociales, ya que estas son el antagónico de cualquier modo de producción, basta mirar lo sucedido en el esclavismo, y el feudalismo etc. Con respecto al capitalismo se explota al trabajador por que es de una clase social inferior que la del capitalista, y el capitalista se aprovecha de esto, por que el trabajador al no poseer los medios de producción se ve obligado a vender su fuerza de trabajo al capitalista, por un mísero salario, de ahí que el marxismo plantee la equidad en bienes, en trabajo, la nula presencia de acumulación de capital y clases sociales. Solamente de esta forma el hombre vivirá en paz, sin contradicciones con los modos de producción y la sociedad podrá avanzar pacifica y ordenadamente.

RESEÑA HISTÓRICA DEL SOCIALISMO

El socialismo suele iniciarse a partir de la Revolución Francesa en 1789, que supuso el derrocamiento de la clase feudal francesa y la ascensión al poder de la burguesía, y el período pre marxista en la historia del socialismo, corresponde a los cien años aproximadamente (de mediados del siglo XVIII a mediados del siglo XIX) en los que los principales países de Europa desarrollan el proceso de sustitución del feudalismo por el capitalismo como sistema económico, y en el que los estados feudales se unen para formar las modernas Naciones-Estado.
A raíz de la Revolución Francesa, aparece François Babeuf, el primer pensador socialista (aunque en su época esta palabra no se utilizaba todavía) que se pone a la cabeza de un movimiento llamado la Conspiración de los Iguales.
Por su parte Inglaterra fue la cuna del socialismo utópico y reformador en la primera mitad del siglo XIX. Existen dos causas importantes que dan al socialismo utópico inglés su carácter peculiar: la revolución industrial con su cortejo de miserias para el naciente Proletariado y el desarrollo de una nueva rama de la ciencia : la economía política. Recordemos entre los socialistas utópicos a Robert Owen (1771-1858), que fue el primero en considerar al proletariado como clase independiente con intereses comunes.
En Francia el utopismo tuvo un carácter más filosófico que en Inglaterra. Su primer representante fue el conde Henri de Saint-Simón (1760-1825). Propuso la Federación de Estados Europeos, como instrumento político para evitar las guerras y asegurar la paz mundial. Al mismo tiempo Carlos Fourier, (1772-1837), concibió los falansterios-comunidades humanas regidas por normas de libre acuerdo y economía socializada. De la inspiración de los principios fourieristas se constituyeron algunos falansterios. Otro utopista francés fue Étienne Cabet (1778-1856), que durante su destierro en Inglaterra, en el año 1842, escribió Viaje a Icaria.
Poco después aparece la teoría marxista que se refiere a la sociedad que debe sustituir al capitalismo, y en algunos casos desarrollarse en comunismo. El marxismo y comunismo son dos ramas muy específicas del socialismo. Las dos no representan al socialismo como un todo. Entre los marxistas hubo una división entre los socialistas democráticos y los revolucionarios. En la teoría moderna del socialismo democrático, se aspira a llegar a una sociedad democrática que sea la columna vertebral de un Estado de bienestar.
La teoría crítica del comunismo, desarrolla una propuesta política: el "socialismo científico". Karl Marx postula en una de sus obras la diferenciación entre «valor de mercado» y «valor de cambio» de una mercancía y la definición de plusvalía, siendo éstas sus mayores contribuciones a la economía política; no obstante, los economistas modernos no utilizan estos conceptos del mismo modo que lo hacen los seguidores de la escuela marxista del pensamiento económico dado a que la teoría expuesta por Marx no contempla la interacción total de la ciencia económica y se ve parcializada por el comunismo. Entre los socialistas hubo una temprana división entre marxistas y anarquistas los cuales eran la esencia más cercana a la ideología marxista. El marxismo como teoría recibió muchas críticas, algunas de ellas constituirán durante muchas décadas la base ideológica de la mayoría de partidos socialistas. Más tarde, a raíz de la Revolución rusa y de la interpretación que le dio Lenin, el leninismo se convertiría en foco de admiración de los partidos comunistas.
El socialismo libertario es una corriente del socialismo que busca que las personas decidan sobre sus vidas directamente, y en el caso del anarquismo propugna la abolición del Estado y de toda autoridad. Es la corriente con un trasfondo de respeto y valoración al sujeto o individuo, y que considera a la libertad como el camino y el objetivo del socialismo y que propone la horizontalidad en las relaciones humanas, la autonomía local junto con la auto organización de los movimientos sociales frente a las instituciones del Estado y a las multinacionales y monopolios propios del capitalismo. La meta del socialismo libertario es construir una sociedad basada en las libertades civiles, la equidad social, la iniciativa individual, la cooperación voluntaria, eliminando las clases sociales estratificadas, promoviendo estructuras políticas y económicas autogestionarias, descentralizadas o distribuidas.

La implantación del socialismo supone necesariamente una transformación radical de la sociedad, encaminada a la desaparición de las clases sociales, como paso previo al igualitarismo. El problema de la vía para llevar a cabo tal transformación dio lugar, desde los orígenes del socialismo, a dos corrientes o doctrinas, una partidaria de la conquista del poder político y económico mediante un proceso revolucionario, y la otra orientada hacia reformas graduales conseguidas mediante la vía constitucional y parlamentaria (socialdemocracia).

Finalmente, el socialismo es un sistema de organización social, basado en el principio de la Igualdad. El socialismo es una doctrina que se dio principalmente en el siglo XIX, a medida que se desarrollaba la revolución industrial y las revoluciones del siglo. La disconformidad con las condiciones miserables de la clase trabajadora generó el socialismo utópico, (Owen, Fourier, Saint Simón). Con las revoluciones de 1848 surgió un gran movimiento igualitarista con representantes como Tristan, Cabet y Proudhon, sin embargo, fue decisiva la intervención de Karl Marx para que las ideas socialistas se consolidaran.

Para Marx, el socialismo era solamente una etapa intermedia para dar paso al comunismo, es decir, a la desaparición de clases sociales y del estado, un proceso mediante el cual la sociedad se irá desprendiendo de las malas costumbres del capitalismo, para dejar al comunismo una sociedad limpia y equitativa. Es en el manifiesto del partido comunista que elaboró Marx y Engels, en 1848, donde se hace mención a los puntos esenciales del socialismo marxista: materialismo histórico, lucha de clases, necesidad de una organización internacional de los obreros y de una posterior forma de poder en manos de estos, para organizar el futuro estado comunista. 

El socialismo del siglo XXI es un concepto que aparece en la escena mundial en 1996, a través de Heinz Dieterich Steffan. El término adquirió difusión mundial desde que fue mencionado en un discurso por el Presidente de Venezuela, Hugo Chávez, el 30 de enero de 2005, desde el V Foro Social Mundial.
Vale señalar, actualmente nuestro país cuenta con un modelo de Estado socialista del socialismo del siglo XXI es un socialismo revolucionario que bebe directamente de la filosofía y la economía marxista, y que se sustenta en cuatro ejes: el desarrollismo democrático regional, la economía de equivalencias, la democracia participativa y protagónica y las organizaciones de base.


SOCIALISMO

El socialismo es una ideología política que designa aquellas teorías y acciones políticas que defienden un sistema económico y político, basado en la propiedad y administración de los sistemas de producción y en el control social (parcial o completo) de los sectores económicos y políticos. Sin embargo, en la práctica el significado de factor del socialismo ha ido cambiando con el transcurso del tiempo.
Aunque es un término político bastante cargado, permanece fuertemente vinculado con el establecimiento de una clase trabajadora organizada, creada ya sea mediante revolución o evolución social, con el propósito de construir una sociedad sin clases, razón por la cual en la actualidad la mayoría del socialismo se identifica con los postulados marxistas y comunistas.

CLASES DE SOCIALISMO


Ø  Socialismo Científico


Socialismo nacionalista según cuya doctrina la sociedad comunista, surgiría ineludiblemente como conclusión de la lucha económica de la burguesía y el proletariado, siendo el punto de llegada necesario del dinamismo histórico o de la justicia distributiva del trabajo como origen de todos los productos económicos. Fue su fundador Karl Rodbertus, y sus principios están contenidos en una de sus primeras obras: Para un conocimiento de nuestra condición económica, 1842.

Expresión equivalente a socialismo marxista o socialismo revolucionario. Marx y Engels calificaron de científico al sistema de ideas colectivistas que ellos presentaron para resolver los problemas de la sociedad, en oposición a todo el conjunto de ideas que fueron presentadas antes que ellos y que también trataban de resolver los problemas de la sociedad, pero desde esquemas forjados en la imaginación de sus autores y basados en la experiencia cercana a estos. A todas estas ideas sugeridas antes que ellos las llamaron en conjunto socialismo utópico, esto es, socialismo irrealizable. La línea divisoria entre el llamado socialismo utópico y el socialismo científico se fija en 1848, que fue el año en que apareció el Manifiesto del Partido Comunista, en Londres. Asignaron el calificativo de científico al socialismo sólo por ser algo realizable, practicable, y por estar basado en principios debidamente estudiados y presentados en forma sistemática. Marxismo.

Ø    SOCIALISMO REVOLUCIONARIO


El término socialismo revolucionario se refiere Socialista tendencias que abogan la necesidad del cambio social fundamental a través revolución, como estrategia para alcanzar a una sociedad socialista. El término es utilizado por tendencias socialistas y comunistas, la defensa de la posibilidad de cambio gradual como medios de alcanzar socialismo o de mejorar capitalismo.


Ø  Socialismo Corporativo


Una variante del socialismo, con vigencia en Inglaterra, movimiento que apareció en 1906 y que postuló la defensa y restauración del sistema de gremios medievales, con adaptación a la modernidad. Consideran los socialistas corporativos que la sociedad crea el valor en forma colectiva, no individual, al mismo tiempo que criticaban al sistema capitalista por la forma individual de acrecentamiento de la riqueza. Propusieron organizar los sindicatos obreros en forma de corporaciones, quedando a su cargo las industrias una vez que se nacionalizara. Atacaron también al socialismo estatal. Prácticamente se suprimió la lucha de los socialistas corporativos en Inglaterra, al ser disuelta en 1925 la Liga Nacional de Gremios; pero aún quedan doctrinarios partidarios de este sistema.


Ø  SOCIALISMO CRISTIANO


Teoría que procura conferir a la, religión cristiana un tinte socialista, presentar el cristianismo como defensor de los Intereses de los trabajadores y como medio de liberación de todas las calamidades sociales. El socialismo cristiano surgió en las décadas de 1830 y 1840 como variedad del socialismo feudal, en el que se revelaba la hostilidad de las clases feudales en trance de desaparecer respecto al capitalismo. La misión del socialismo cristiano consiste en luchar contra el movimiento revolucionario, en reconciliar las clases enemigas. En nuestros días, el socialismo cristiano constituye una variedad de la ideología burguesa. La crítica que los socialistas cristianos hacen del capitalismo posee un carácter demagógico. Lo típico de dicho socialismo es la búsqueda de una "tercera línea", distinta del capitalismo y del comunismo; en realidad, su ideal la "democracia cristiana" no rebasa el marco de las relaciones sociales burguesas. El socialismo cristiano se halla estrechamente vinculado al reformismo y lleva a cabo una política en el movimiento obrero.


Ø  SOCIALISMO DE CÁTEDRA


Denominación irónica aplicada a un grupo de profesores y políticos alemanes liberales representantes de la escuela ético – social de la segunda mitad del siglo XIX, los cuales "fundamentaron" teóricamente, por primera vez, la idea de la integración pacífica del capitalismo en el socialismo. Aplicando la teoría de la escuela histórica en economía – política, los partidarios del socialismo de cátedra consideraban que la economía política debía rebasar el marco del estudio de los fenómenos económicos en su sentido estricto y fundirse con las demás ciencias sociales. Con ello se relacionaba la posibilidad de que el Estado regulara las relaciones económicas. El socialismo de cátedra constituía una singular resonancia de la intensificación del movimiento obrero, expresaba la tendencia de la burguesía a detener el crecimiento de la conciencia del proletariado. Aplastada la Comuna de París, los socialistas de cátedra organizaron pronto, en 1872, la "Unión de la política social", que afirmaba la necesidad de reformas sociales y la intervención del Estado en las relaciones económicas. Figuraban entre los socialistas de cátedra Lorenz Stein, Adoph Wagner, Gustav von Schmoller, Lujo Brentano y Werner Sombart.


Ø  Socialismo de Estado.


Tendencia política que no tiene nada de común con el socialismo marxista o socialismo revolucionario. El socialismo de Estado tiene de colectivismo solamente los programas de beneficio social que pretende, pero como una concesión a las masas y no como derecho de éstas. El socialismo de Estado no busca la eliminación de la estructura estatal, sino antes bien a fortalecer y mantener la propiedad privada de los medios de producción. El Estado es la institución omnipotente y es el instrumento técnico social mas adecuado para la realización de las concesiones de la minoría dirigente Algunos adversarios de la política que se sigue en la Unión Soviética acusan a su régimen de practicar el socialismo de Estado.


Ø  SOCIALISMO DEMOCRÁTICO.


Ideología oficial del reformismo moderno, proclamada en el Congreso de Francfort (1951) de la Internacional Socialista "Objetivos y tareas del socialismo democrático" y contrapuesta a la Ideología del marxismo – leninismo, Las raíces teóricas del "socialismo democrático" arrancan del neokantismo, con su preconización del socialismo ético. Según esta ideología, el socialismo no constituye el producto de un desarrollo histórico – natural, sujeto a ley; es un ideal moral, accesible por igual a los representantes de todas las capas de la sociedad. Por consiguiente, el problema de la transformación socialista de la sociedad es, ante todo, un problema moral, un problema de reeducación y formación de los hombres en el espíritu del socialismo. Se rechaza la lucha de clases, la revolución socialista, la dictadura del proletariado. El socialismo surge tan sólo "democráticamente", es decir, como resultado de una suma de medidas sociales y, en particular, de tipo cultural y educativo, llevadas a cabo en el marco de la sociedad burguesa por gobiernos burgueses. El socialismo existe como "democracia", o sea, como unidad armónica de todas las capas y de todos los grupos sociales, incluidos los capitalistas. Por su sentido objetivo, el "socialismo democrático" tiende a perpetuar los soportes básicos de la sociedad burguesa.


Ø  SOCIALISMO ÉTICO


Interpretación neokantiana del socialismo, realizada a partir de la ética de Kant. Loasteóricos kantianos burgueses y socialdemócratas (Cohen, Paul Natorp, Rudolf Stammler, Karl Vorländer y otros) al rechazar la filosofía del marxismo, el materialismo dialéctico, han intentado unir el socialismo científico con la filosofía moral kantiana, entendiendo por ética una ciencia cuyo fin estriba en eliminar las contradicciones de las relaciones sociales. A juicio suyo, es Kant, precisamente, el fundador de dicha ciencia. Afirman dichos teóricos que Kant formulé por primera vez la Idea básica del socialismo, la idea de solidaridad, en uno de los enunciados del Imperativo categórico (obra de tal modo que la humanidad tanto en tu propia persona como en la de cualquier otro Individuo sea considerada siempre como un fin, y nunca únicamente como un medio). La fundamentación de la teoría concerniente a la transformación socialista de la sociedad mediante la teoría kantiana, "por encima de las clases", de la moralidad, significaba, de hecho, convertir dicha doctrina en una concepción puramente moral. Se desechaban los problemas cardinales del marxismo (las clases y la lucha de clases, le revolución social, le dictadura del proletariado, etc.) y se situaban en primer plano las relaciones morales y la idea del perfeccionamiento moral paulatino de la humanidad. En la práctica, las tesis del socialismo ético se concretaron en la fórmula de Bernstein: "El movimiento lo es todo; el fin último no es nada", que presuponía renunciar a la lucha por el socialismo. Propagaron el socialismo ético, entre otros, Max Adler (Austria) y Mijaíl Tugán – Baranovski (Rusia). Los libros de Vorländer "Kant y el socialismo" (1900), "Kant y Marx" (1911), contienen una circunstanciada exposición del socialismo ético.


Ø  Socialismo Guildista


Corriente de pensamiento originada en Inglaterra a principios del siglo XIX, cuya idea principal es que los sindicatos transformados en guildas, deben ejercer el control de la industria y deben eliminar el sistema de salarios, asumiendo los obreros, junto con el Estado y los municipios en su caso, la administración de las explotaciones, pero sin que esto signifique que sean ellos los propietarios de éstas que pertenecerán a la colectividad.


Ø  Socialismo Libertario.

Corriente anarquista colectivista cuyas ideas principales son las siguientes:

1.      Persigue destruir toda autoridad cohercitiva.
2.      Exige la propiedad común.
3.      Cree en la felicidad de toda comunidad, basada en la asociación voluntaria y en la ayuda mutua, desarrollada en alto grado.
4.      Parte de que en el hombre hay una bondad natural, tergiversada a través de la historia.
5.      Preconíza la transformación del orden actual mediante la revolución.
6.      Sostiene que los obreros controlen directamente la industria y la agricultura, sin la intervención de ninguna institución con poder, como el Estado o cualquier otra.
7.      La vida en sociedad debe estar regida por compromisos de cada uno con cada uno, establecidos espontáneamente, como un verdadero contrato social. Los principales impulsores de esta corriente fueron Miguel Bakuntn (1814-1876) y Pedro Kropotkin (1842-1921).

Ø  SOCIALISMO VERDADERO


Variedad del socialismo pequeño burgués surgida en Alemania en la década del 1840 (Karl Grün, Moses Hess, Hermanri Kriege, Otto Lüning, Hermann Püttmann). Las concepciones filosóficas de los "socialistas verdaderos" se formaron sobre la base de la combinación ecléctica de las ideas de los socialistas utópicos franceses e ingleses y de los jóvenes hegelianos con la ética de Feuerbach. Los "socialistas verdaderos" consideraban el socialismo como una teoría por encima de las clases sociales, la declaraban realización de cierta esencia humana universal; negaban la lucha de clases y propugnaban la conciliación de las contradicciones sociales; preconizaban la renuncia a la actividad política, a la lucha en pro de las libertades democrático – burguesas, exhortaban al proletariado a no participar en las revoluciones políticas. Marx y Engels combatieron decididamente esta ideología y el influjo de la misma entre los obreros. En los trabajos "La Ideología alemana", "Circular contra Kriege", "El socialismo alemán en verso y en prosa", "Manifiesto del Partido Comunista" sometieron a crítica el "socialismo verdadero" poniendo en evidencia el papel reaccionario que desempeñaba en ese periodo, en que estaba madurando la revolución en Alemania. Bajo el influjo de Marx y Engels, varios "socialistas verdaderos" (Weydemeyer, Dronke y otros) rompieron con sus concepciones anteriores. En el periodo de la revolución de 1848 – 49, muchos representantes de esa corriente, después de desechar la fraseología seudo socialista, ingresaron en las filas de la democracia pequeñoburguesa. Algunas ideas del "socialismo verdadero" se utilizan en nuestros días con el propósito de falsificar el marxismo en el espíritu de la ética idealista.

SOCIALISMO CIENTIFICO


El socialismo científico es el nombre con el que se buscó distinguir al marxismo de Karl Marx y Friedrich Engels del resto de las corrientes socialistas existentes a mediados del siglo XIX, y que por no incluir sus premisas teóricas son calificados de forma opuesta como socialismo utópico (Robert Owen, Saint-Simon, Louis Blanc, Pierre-Joseph Proudhon o Charles Fourier). Todas esas corrientes, aun no compartiendo ideología, sí resultaban de la respuesta a un mismo contexto económico y social: la Revolución Industrial, el triunfo de la burguesía, la condición del proletariado y el surgimiento del movimiento obrero, fenómenos que aparecen originalmente en la Inglaterra de finales del siglo XVIII y se difunden por Europa durante el siglo XIX.

Carlos Marx y Federico Engels al realizar el análisis y sistematización de las teorías del pensamiento social surgidas entre los siglo XVIII y XIX, al poner en evidencia el descubrimiento de los principios y leyes del desarrollo social y de la concepción materialista de la historia estuvieron en condiciones de entregar a los trabajadores la teoría del socialismo científico, como salida revolucionaria a las condiciones de existencia miserable que llevaban en el capitalismo.
La concepción del socialismo científico exige, como lo sostenía Marx, que sus fundamentos sean tratados como ciencia y no exclusivamente como reivindicación económica que satisfaga necesidades e intereses pasajeros de los trabajadores; sino que se llegue a la toma del poder para instaurar el socialismo como consecuencia del cambio inexorable y la transformación revolucionara, de la lucha de clases y del avance y progreso de la humanidad; una vez que el proletariado haya destruido la maquinaria de explotación capitalista, su Estado opresor y la socialización de los medios de producción bajo el control y dirección del nuevo Estado de dictadura del proletariado.

Gracias a Karl Marx y a Friedrich Engels, el socialismo adquirió un soporte teórico y práctico a partir de una concepción materialista de la historia. El marxismo sostenía que el capitalismo era el resultado de un proceso histórico caracterizado por un conflicto continuo entre clases sociales opuestas.

En 1864 se fundó en Londres la Primera Internacional, asociación que pretendía establecer la unión de todos los obreros del mundo y se fijaba como último fin la conquista del poder político por el proletariado. Sin embargo, las diferencias surgidas entre Marx y Bakunin (defensor del anarquismo y contrario a la centralización jerárquica que Marx propugnaba) provocaron su ruptura. Las teorías marxistas fueron adoptadas por mayoría; así, a finales del siglo XIX, el marxismo se había convertido en la ideología de casi todos los partidos que defendían la emancipación de la clase trabajadora, con la única excepción del movimiento laborista de los países anglosajones, donde nunca logró establecerse, y de diversas organizaciones anarquistas que arraigaron en España e Italia, desde donde se extendieron, a través de sus emigrantes principalmente, hacia Sudamérica. También aparecieron partidos socialistas que fueron ampliando su capa social (en 1879 fue fundado el Partido Socialista Obrero Español). La transformación que experimentó el socialismo al pasar de una doctrina compartida por un reducido número de intelectuales y activistas, a la ideología de los partidos de masas de las clases trabajadoras coincidió con la industrialización europea y la formación de un gran proletariado.

Los socialistas o socialdemócratas  eran miembros de partidos centralizados o de base nacional organizados de forma precaria bajo el estandarte de la Segunda Internacional Socialista que defendían una forma de marxismo popularizada por Engels, August Bebel y Karl Kautsky. De acuerdo con Marx, los socialistas sostenían que las relaciones capitalistas irían eliminando a los pequeños productores hasta que sólo quedasen dos clases antagónicas enfrentadas, los capitalistas y los obreros. Con el tiempo, una grave crisis económica dejaría paso al socialismo y a la propiedad colectiva de los medios de producción. Mientras tanto, los partidos socialistas, aliados con los sindicatos, lucharían por conseguir un programa mínimo de reivindicaciones laborales. Esto quedó plasmado en el manifiesto de la Segunda Internacional Socialista y en el programa del más importante partido socialista de la época, el Partido Socialdemócrata Alemán (SPD, fundado en 1875). Dicho programa, aprobado en Erfurt en 1890 y redactado por Karl Kautsky y Eduard Bernstein, proporcionaba un resumen de las teorías marxistas de cambio histórico y explotación económica, indicaba el objetivo final (el comunismo), y establecía una lista de exigencias mínimas que podrían aplicarse dentro del sistema capitalista. Estas exigencias incluían importantes reformas políticas, como el sufragio universal y la igualdad de derechos de la mujer, un sistema de protección social (seguridad social, pensiones y asistencia médica universal), la regulación del mercado de trabajo con el fin de introducir la jornada de ocho horas reclamada de forma tradicional por anarquistas y sindicalistas y la plena legalización y reconocimiento de las asociaciones y sindicatos de trabajadores.

Marx deja más que claro que la política económica dirigida por el capitalismo no llevara a nada bueno, es una crítica radical al capitalismo y la sociedad burguesa, afirma que el trabajador nunca recibe la totalidad del valor de su trabajo,  aborda el tema de lo que Marx denomina plusvalía, resultado de la explotación del trabajador por parte del capitalista o dueños de los medios de producción, y por el espíritu capitalista el trabajador se verá cada vez mas forzado a trabajar más por menos, esto provocara inevitablemente una resistencia de los obreros, que dará lugar a un enfrentamiento capital−trabajo,  es donde Marx afirma entonces como las relaciones obrero patronal se desgastan y entran en conflicto dado el modo de producción, en este caso capitalista, por lo cual será necesario una confrontación para abrir paso a un nuevo modo de producción en el que exista la igualdad social y se dé la extinción del estado por sí mismo.

A grandes rasgos podemos decir, que lo que pretendía Marx con su obra, era dejar claro que si se seguía adelante con el modo de producción capitalista la riqueza se concentrara cada vez más en un menor número de personas, mientras que el proletariado aumentara en número y será más miserable, por lo que se agudizaría la lucha de clases y nos encaminaríamos al final del modo de producción capitalista.

Podemos ver pues que los cambios y evoluciones que sufren las sociedades, están determinados siempre y básicamente por motivaciones económicas, en la medida en que la distribución del capital sea equitativa y no haya explotación de nadie, no habrá clases sociales, ni confrontaciones sociales movidas por motivos económicos.

Marx considera igualmente que el estado y todos sus órganos son controlados por la burguesía, para dominar desde arriba a los de más abajo, controlando de esta forma la economía, la educación y cada paso de los individuos.
Marx en sí plante el socialismo como proceso, como el camino a seguir para llegar al comunismo, lo hace evidente en El manifiesto del partido comunista, donde dice que la clase obrera, como antagónica de la burguesía llevara a cabo el proceso revolucionario, el cual será violento evidentemente, pues tendrá que enfrentar los aparatos represivos del estado. Y que para triunfar este proceso, debe ser de carácter universal, cabe la posibilidad en esta concepción de que en un país más inteligente, se dé el cambio de manera poco violenta, pero violenta al fin, es la solución, el proletariado tendrá que enfrentar a la burguesía y todos los órganos que de ella emanan. Para ello la clase obrera debe estar bien organizada y ser paciente pues el cambio no será de la noche a la mañana, como pasa con cualquier revolución social, es lenta, difícil, y necesita orden para avanzar lento pero seguro.

Esa etapa transitoria se caracterizara por una democracia popular, y transformara la propiedad privada en comunal, dando paso a una sociedad comunista, no represiva, en la que todos deberán trabajar por igual, dando a la sociedad aquello que es capaz de dar y obteniendo de ella lo que necesite para su existencia: de cada quien según su trabajo, y a cada cual según sus necesidades.


SOCIALISMO DEL SIGLO XXI

El socialismo del siglo XXI es un concepto que aparece en la escena mundial en 1996, a través de Heinz Dieterich Steffan. El término adquirió difusión mundial desde que fue mencionado en un discurso por el Presidente de Venezuela, Hugo Chávez, el 30 de Enero de 2005, desde el V Foro Social Mundial.
El modelo de Estado socialista del socialismo del siglo XXI es un Socialismo revolucionario que bebe directamente de la filosofía y la economía marxista, y que se sustenta en cuatro ejes: el desarrollismo democrático regional, la economía de equivalencias, la democracia participativa y progresiva y las organizaciones de base.
Dieterich, en su obra Socialismo del Siglo XXI se funda en la visión de Karl Marx sobre la dinámica social y la lucha de clases. Dieterich profundiza la teoría marxista y la actualiza en el mundo de hoy, incorporando los avances del conocimiento, las experiencias de los intentos socialistas, develando sus limitaciones, entregando propuestas concretas tanto en la economía política como en la participación democrática de la ciudadanía para construir una sociedad libre de explotación. Resumiendo, el socialismo del siglo XXI supone que es necesario un reforzamiento radical del poder estatal democráticamente controlado por la sociedad para avanzar el desarrollo.
En el marco de la Revolución Bolivariana, Chávez ha señalado que para llegar a este socialismo habrá una etapa de transición que denomina como Democracia Revolucionaria.
El primer elemento que dibuja sobre el Socialismo del siglo XXI es su estrecha relación con la práctica política que comenzó allá por los años 80 con el diseño de lo que llamaron el “árbol de las tres raíces”, que es la fuente ideológica. Consiste en la raíz bolivariana (su planteamiento de igualdad y libertad, y su visión geopolitica de integración de America Latina); la raíz zamorana (por Ezequiel Zamora, el general del pueblo soberano y de la unidad cívico-militar) y la raíz robinsoniana (por Simón Rodríguez, el maestro de Bolivar, el Robinson, el sabio de la educación popular, la libertad y la igualdad). Este 'árbol de las tres raíces' da sustancia ideológica al movimiento revolucionario y al Socialismo del siglo XXI.

Entre los elementos que pudieran definir el Socialismo del siglo XXI, dice el Presidente Chávez, están los siguientes:
A) LA MORAL
El primer rasgo es el moral. Debemos recuperar el sentido ético de la vida. Luchar contra los demonios que sembró el capitalismo: individualismo, egoísmo, odio, privilegios. Es un arma en la lucha contra la corrupción, un mal que es propio del capitalismo. El socialismo debe defender la ética, la generosidad.
B) LA DEMOCRACIA PARTICIPATIVA
En el aspecto político uno de los factores determinantes del Socialismo del siglo XXI debe ser la democracia participativa y protagónica. El poder popular. Hay que centrar todo en el pueblo, el partido debe estar subordinado al pueblo.
C) IGUALDAD CONJUGADA CON LA LIBERTAD
En lo social, el Socialismo debe conjugar igualdad con libertad. Una sociedad de incluidos, de iguales, sin privilegios.
D) COOPERATIVISMO Y ASOCIATIVISMO
En lo económico: un cambio del sistema de funcionamiento metabólico del capital. En Venezuela se han iniciado experimentos como el impulso al cooperativismo, al asociativismo, a la propiedad colectiva, a la  banca popular y núcleos de desarrollo endógeno. Son válidas muchas experiencias como la autogestión y cogestión, la propiedad cooperativa y colectiva. Se está poniendo en marcha un ensayo  de empresas de producción social y unidades de producción comunitaria.
EL SOCIALISMO DEL SIGLO XXI COMO MODELO SOCIOECONÓMICO.  SUS FUNDAMENTOS.
Dieterich en el Socialismo del Siglo XXI propone un modelo económico que no esté basado en el precio de mercado, fundamento de la economía de mercado y del capitalismo, a los que considera fuentes de las asimetrías sociales y de la sobre explotación de recursos naturales.



Propone lo que denomina una economía de valores fundado en el valor del trabajo que implica un producto o servicio y no en las leyes de la oferta y la demanda. Este valor del trabajo se mediría sencillamente por el tiempo de trabajo que precisa un determinado producto o servicio; además de los valores agregados a dicho trabajo, es decir, el tiempo de trabajo que se usó para producir las herramientas o servicios que se emplean en el trabajo mismo, lo cual a su vez lleva a un ciclo complejo de tiempos de trabajo sumados recíprocamente. Para solucionar el problema práctico que implica la teoría de la Economía de valores Dieterich sugiere usar la Rosa de Peters.
Para Dieterich, el modelo de mercado ha puesto su atención principalmente en los alcances de la ganancia y la propiedad, desvirtuando completamente el sentido de la economía. En este sentido, el modelo responde a lo que denomina "crematística", una perversión de la economía donde el acento está puesto en la ganancia. Según él, la economía política no debe operar como la forma en que unos pocos se hacen ricos, sino con un criterio de productividad.
En este sentido, el precio, como principio operativo y cibernético de la economía, determina dónde invertir, por cuanto trabajar, cuanto y qué comprar, cuánto y cuándo ahorrar y es, por lo tanto, la hebra ordenadora del sistema.
Para que el mercado funcione eficientemente, debería existir el suficiente poder adquisitivo para comprar, una formación libre del precio, un mercado que no sea monopólico y un Estado de derecho eficiente y no corrupto.
Ante la eficiencia ordenadora del sistema de libre mercado, la planificación de un modelo socialista resulta insuficiente y deformadora de la interconexión en un mundo globalizado. Así, los incesantes intentos históricos para remediar las injusticias de la economía de mercado han fracasado sistemáticamente. Las correcciones del sistema a través de la educación, la redistribución estatal, la expropiación y la democracia obrera, no han resuelto satisfactoriamente la eficiencia cibernética que el modelo de libre mercado impone en las redes globales.
El modelo del socialismo del siglo XXI debería estar basado en una ecuación donde el valor (precio) del producto, se vinculara la equivalencia sobre los tiempos de producción y a la democracia participativa. De esta manera, la redistribución y los cambios a nivel de educación deberían recoger los intereses reales de las personas que estructuran y definen los sistemas político-económicos. Para Dieterich, el socialismo del siglo XXI es la ampliación y profundización de la democracia participativa, donde las dimensiones de lo cotidiano, lo estético y lo racional-crítico deben estar incorporadas al cambio social.
En el  período 2007 – 2013 se establece un modelo socio económico que orienta a Venezuela hacia la construcción del Socialismo del Siglo XXI, a través de las siguientes directrices:

A) NUEVA ÉTICA SOCIALISTA

El Proyecto Ético Socialista Bolivariano tiene como misión la superación de la ética del capital, y se centra en la configuración de una conciencia revolucionaria de la necesidad de una nueva moral colectiva, que sólo puede ser alcanzada mediante la dialéctica de la lucha por la transformación material de la sociedad y el desarrollo de la espiritualidad de los que habitamos en este hermoso espacio de tierra que es Venezuela. Tal dialéctica debe llevarnos a fundar la convicción de que si nosotros mismos no nos cambiamos, de nada valdría cambiar la realidad exterior.

Objetivo:

·         Crear una sólida arquitectura ética de valores que conformen la Nación, la República y el Estado moral-socialista

B) SUPREMA FELICIDAD SOCIAL

La suprema felicidad social es la visión de largo plazo que tiene como punto de partida la construcción de una estructura social incluyente, formando una nueva sociedad de incluidos, un nuevo modelo social, productivo, socialista, humanista, endógeno, donde todos vivamos en similares condiciones rumbo a lo que decía Simón Bolívar: “La Suprema Felicidad Social”.

Objetivos

·         Reducir la miseria a cero y acelerar la disminución de la pobreza.
·         Transformar las relaciones sociales de producción construyendo unas de tipo socialistas basadas en la propiedad social.
·         Fortalecer las capacidades básicas para el trabajo productivo.
·         Promover una ética, cultura y educación liberadoras y solidarias.
·         Profundizar la solidaridad con los excluidos de América Latina y el Caribe

C) DEMOCRACIA PROTAGÓNICA REVOLUCIONARIA

La democracia protagónica revolucionaria es la expresión genuina y auténtica de la verdadera democracia.
Los espacios públicos y privados se consideran complementarios y no separados y contrapuestos, como en la ideología liberal.
Es necesario que los individuos se organicen para lograr las ventajas que otorga la asociación cooperativa, es decir, transformar su debilidad individual en fuerza colectiva, teniendo en cuenta que el establecimiento de la organización no implicará menoscabo de la independencia, autonomía, libertad y poder originario del individuo.

Objetivos:

·         Alcanzar irrevocablemente la democracia protagónica revolucionaria, en la cual la mayoría soberana personifique el proceso sustantivo de toma de decisiones.
·         Construir la base sociopolítica del Socialismo del siglo XXI.
·         Formar una nueva cultura política basada en la conciencia solidaria del ciudadano, de sus derechos y responsabilidades.
·         Construir un sector público al servicio del ciudadano que conduzca a la transformación de la sociedad.
·         Ampliar los espacios de participación ciudadana en la gestión pública.
·         Fortalecer la práctica de la información veraz y oportuna por parte de los medios de comunicación masivos.
·         Fomentar que los medios de comunicación masivos formen parte de la promoción y defensa de la soberanía nacional.
·         Consolidar al sistema de comunicación nacional como instrumento para el fortalecimiento de la democracia protagónica revolucionaria y la formación.

D) MODELO PRODUCTIVO SOCIALISTA

La producción en la búsqueda de lograr trabajo con significado se orientará hacia la eliminación de la división social del trabajo, de su estructura jerárquica actual y a la eliminación de la disyuntiva entre satisfacción de necesidad y producción de riqueza.
El modelo productivo responderá primordialmente a las necesidades humanas y estará menos subordinada a la reproducción del capital.
La creación de riqueza se destinará a satisfacer las necesidades básicas de toda la población de manera sustentable y en consonancia con las propias exigencias de la naturaleza en cada lugar específico.
El Estado conservará el control total de las actividades productivas que sean de valor estratégico para el desarrollo del país y el desarrollo multilateral y de las necesidades y capacidades productivas del individuo social.
Esto conlleva identificar cuál modo de propiedad de los medios de producción está mayormente al servicio de los ciudadanos y quienes la tendrán bajo su pertenencia para así construir una producción conscientemente controlada por los productores asociados al servicio de sus fines.

Objetivos:
·         Desarrollar el nuevo modelo productivo endógeno como base económica del Socialismo del Siglo XXI y alcanzar un crecimiento sostenido.
·         Incrementar la soberanía alimentaria y consolidar la seguridad alimentaria.
·         Fomentar la ciencia y la tecnología al servicio del desarrollo nacional y reducir diferencias en el acceso al conocimiento.
·         Desarrollar la industria básica no energética, la manufactura y los servicios básicos.
Empresas Mixtas
Empresas de Economía Social
Empresas Capitalistas Privadas
Empresas Capitalistas del Estado Social
Empresas Mixtas
Empresas Capitalistas Privadas
Empresas del Estado

E)  NUEVA GEOPOLÍTICA NACIONAL

La modificación de la estructura socio-territorial de Venezuela persigue la articulación interna del modelo productivo, a través de un desarrollo territorial desconcentrado, definido por ejes integradores, regiones programa, un sistema de ciudades interconectadas y un ambiente sustentable.

Objetivos
·         Profundizar la cohesión y la equidad socioterritorial.
·         Desconcentrar actividades y población.
·         Aprovechar las fortalezas regionales creando sinergia entre ellas.
·         Hacer posible una ciudad incluyente con calidad de vida.
·         Proteger espacios para conservar el agua y la biodiversidad.
·         Elevar los niveles de conciencia ambiental en la población.
·         Preservar los equilibrios de los ecosistemas ricos en biodiversidad.
·         Alcanzar un modelo de producción y acumulación ambientalmente sustentable.
·         Disminuir el impacto ambiental de la intervención humana.
·         Recuperar los suelos y cuerpos de agua degradados.

F) VENEZUELA: POTENCIA ENERGÉTICA MUNDIAL

El acervo energético del país posibilita una estrategia que combina el uso soberano del recurso con la integración regional y mundial.
El petróleo continuará siendo decisivo para la captación de recursos del exterior, la generación de inversiones productivas internas,
la satisfacción de las propias necesidades de energía y la consolidación del Modelo Productivo Socialista.

Objetivos

·         Convertir a Venezuela en una potencia energética regional y fortalecer la integración energética latinoamericana y caribeña.
·         Acelerar la siembra de petróleo, profundizando la internalización de los hidrocarburos para fortalecer la diversificación productiva y la inclusión social.
·         Asegurar que la producción y el consumo de energía contribuyan a la preservación del ambiente.
·         Propiciar un cambio radical hacia la generación térmica de energía eléctrica adicional con base en el gas y otras fuentes de energía alternativas.

G) NUEVA GEOPOLÍTICA INTERNACIONAL

La construcción de un mundo multipolar implica la creación de nuevos polos de poder que representen el quiebre de la hegemonía unipolar, en la búsqueda de la justicia social, la solidaridad y las garantías de paz, bajo la profundización del diálogo fraterno entre los pueblos, su autodeterminación y el respeto de las libertades de pensamiento.

Objetivos

·         Fortalecer la soberanía nacional acelerando la conformación del bloque geopolítico regional y de un mundo multipolar.
·         Diversificar las relaciones políticas, económicas y culturales, de acuerdo con el establecimiento de áreas de interés geoestratégicas.
·         Profundizar el diálogo fraterno entre los pueblos, el respeto de las libertades de pensamiento, religión y la autodeterminación.


CONCLUSION


El espíritu humano esta caracterizado por buscar un mejor nivel de vida. Estamos preocupados por estar bien, vivir cómodamente, es lo que nos han inculcado por años, por generaciones. Si escombramos un poco entre nuestros antecedentes familiares lo más probable es que encontremos que nuestros bisabuelos vivían en peores condiciones de las que tal vez ahora estamos, la idea es avanzar siempre, estar mejor que el otro y que antes.


Es un pensamiento de libre competencia llevado a un ámbito vecinal quizás, pero claramente se observa ese sentimiento propio del capitalista, la acumulación, la competencia, la libertad de hacer que mi dinero se multiplique lo más que se pueda.


En este panorama surge la necesidad de reformar la sociedad capitalista a una sociedad socialista, surgiría ineludiblemente como conclusión de la lucha económica de la burguesía y el proletariado, siendo el punto de llegada necesario del dinamismo histórico o de la justicia distributiva del trabajo como origen de todos los productos económicos.
A Carlos Marx le corresponde el mérito histórico y revolucionario de fundar el socialismo científico como respuesta a las grandes aspiraciones del proletariado mundial de contar con una teoría científica que orientara la salida revolucionaria de los trabajadores, frente a la explotación capitalista y la opresión de las clases dominantes. Carlos Marx y Federico Engels al poner en evidencia el descubrimiento de los principios y leyes del desarrollo social y de la concepción materialista de la historia estuvieron en condiciones de entregar a los trabajadores la teoría del socialismo científico, como salida revolucionaria a las condiciones de existencia miserable que llevaban en el capitalismo.

Por tanto se considera que la teoría de Marx y Engels se mantienen vigentes en su crítica a la problemática social, económica y política y son precisamente estas críticas las que han motivado por años el sueño de implementar el socialismo para tener un modelo de sociedad distinta, dónde exista igualdad, equidad, justicia y una democracia participativa.

En efecto necesitamos cambiar muchas cosas, para que todas las personas tengan igualdad en las condiciones de una vida digna, no para competir y acaparar; sino en el sentido de ser una sociedad libre, solidaria y que busca un desarrollo sostenible que cuide del medio ambiente para lograr el equilibrio de la naturaleza para la conservación de la vida en el planeta y lograr la estabilidad social.




 

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